美國憲法有修正機制
十誡沒有修正機制
第2章 故事: 無限的連結
智人所以能統治世界，是因為唯有人類能夠靈活的大規模合作。合作的人數簡直沒有上限，例如全球貿易網路連結著智人人數更有大約 80億。
人與故事的鏈結
智人所以可以靈活而大規模合作，是因為大腦結構於語言能力在演化改變之後，顯然讓智人開始有了能力去講述並且相信各種虛構的故事，而且為之深深感動。
智人之間要合作，並不一定需要真的彼此認識，只需要能知道同一個故事就行。
「品牌」其實就是一種特定類型的故事。要給產品打造一個品牌，就是去說出一套關於那項產品的故事；故事和產品真正的特性可能沒有什麼關係，但就是能讓消費者把故事和產品連結起來。
故事一再傳播，就成了信仰
一個貪腐的億萬富翁，也能營造成窮人的捍衛者。大眾以為自己和這個人之間有著連結，但事實上連結的只是關於那個人的故事，而故事與真人之間常常就有著巨大的鴻溝。
許多史上重大故事，經常都是出於情感投射、一心嚮往的結果，打動了許許多多人。
靠著打動了諸多信徒，耶穌的故事就能大大左右歷史，影響力甚至遠大於耶穌這個人本身。
耶穌親身改變的大概就是幾千人的生命，影響所及就是羅馬帝國的一個小小行省。相較之下，耶穌的故事則是傳遍了整個世界，有幾十億人不但聽到了耶穌的故事，還開始相信這套故事進而形成一個無論在規模與影響力，都數一數二的網路。
假記憶也能變成真回憶
正如許多現代研究所示，反覆講這一套假的記憶，最後真的能讓人信以為真，以為是真實的回憶。
存在於主體間的現實
在人類開始說故事之前，現實只有兩種層次: 客觀現實與主觀現實。但有些故事能夠創造出第3層次的現實: 存在於主體之間的現實，又稱主體間的現實，或互為主體的現實 (Intersubjective reality)。
主觀現實只存在於個人的心智之中，但主體間的現實 (像是法律、神祇、國家、企業、貨幣) 則是存在於許多心智形成的連結裡。這樣的現實是存在於眾人彼此講述的故事之中。
法律、神祇、國家、企業、貨幣等事物之所以能被創造出來，而形成現實，是因為有很多人彼此說的關於這些事物的故事，要是大家不再談這些故事，這些現實也會就此消失。主體間的現實，就存在於資訊的交換之中。
金錢與比特幣的財物價值高低，是完全取決於我們的信念。
國家是主體間的現實
有些時候，眾人會對某些國家的存在與否，出現異見，接著就會感受到這種存在於主體間的現實地位問題。
幾乎所有國家都曾至少短暫經歷過爭議階段，最後才爭取到獨立的地位，證實自己存在。
「國家」並不是一種客觀現實，而是一個主體間現實。只要有夠多人同意某個特定國家存在，這個國家就存在。接下來，這個國家也就有權能夠進行某些事，像是和其他國家、非政府組織，又或是民間企業，簽署各種具有法律約束力的協定。
像法律、神祇、國家、企業、貨幣等存在於主體間的事物，在所屬的特定資訊網路內擁有極其強大的權力，但一出了這個特定網路就毫無意義。
故事造就大規模人類網路
無論是靠著植入假的記憶、建構起虛構的關係，或是創造主體間的現實，總之，故事產出了大規模的人類網路。這些網路又回過頭來徹底改變了世界的權力平衡。
從唯物主義來看歷史的時候，常常就會忽略或否定故事的力量。特別是馬克思主義常常認為故事掩蓋了背後的權力關係與物質利益。在馬克思主義的理論看來，人類的動機永遠都基於客觀的物質利益，而故事的目的，也正是要掩飾這些利益，讓對手無法看清。
唯物史觀的謬誤
大規模人類群體的身份認同就是由故事所定義塑造，所以講到這些群體之間的任何關係，當然也都是由故事所形塑。究竟誰算是英國人、美國人、挪威人和伊拉克人，其實並沒有什麼客觀的定義，而是由各種國族故事和宗教神話所塑造，不斷受到各方挑戰，不斷進行重寫。
黑猩猩沒辦法長期維持大規模的群體。原因正在於他們沒辦法創造故事來彼此連結。不同於馬克思主義的說法，世上的大規模身份認同與利益，一向都是主體間的現實，而非客觀現實。
歷史的塑造，常常並不是因為權力關係造成的必然結果，而就是出於一些不幸的錯誤，相信了某些讓人嚮往，但其實有害的故事。
說故事容易，說道理很難
在歷史上，權利其實只有部分是來自於對真理真相的瞭解，另外還有一部分是來自於能夠維持一大批人的社會秩序。
想在大批人類當中建立秩序，最有效的方式可不是去講述宇宙的真相真理。真正能將人類網路維繫在一起的，往往是虛構的故事，講的也是主體間的現實。
要讓人團結起來的時候，虛構的故事比起真理真相天生就具有兩個優勢: 第一，虛構的故事要多簡單，就可以多簡單，但是真理真相卻往往很複雜，第二，真相常常令人痛苦不安。
虛構的故事不等於謊言
柏拉圖早在《理想國》就談到，建設烏托邦國家的基礎會是一種「高貴的謊言」，一套關於社會起源的虛構故事，一套能夠確保公民的忠誠、避免讓他們質疑政制的故事。
光是講一個虛構的故事，並不是說謊。所謂的說謊，是你不但說了虛構的故事，還想假裝這是在呈現現實。如果你沒有假裝，而是大方承認自己就是在創造一個新的主體間現實，而不是在呈現某個既有的客觀現實，那麼去講一個虛構的故事就不是說謊。
社會秩序不等於公平正義
美國憲法所創造並維持的這套秩序，當時對於奴隸制度、性別差異、對原住民的非法侵占、極端的經濟不平等，態度都過於縱容。但這套憲法的美妙，在於既然承認自己就是人類所創的法律擬制，就能有機制來讓各方達成協議，以修改、糾正自身的不公不義。
美國憲法可說是完全不同於那些不願承認自己出於虛構，還聲稱自己有的神聖起源的故事，例如 ⟨十誡⟩ 提到「不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢」，可見上帝完全不反對大家蓄奴。但與美國憲法不同的是，⟨十誡⟩ 並未提供任何修改機制。
擺盪在兩個目標之間
如果想追求生存與繁榮，每個人類資訊網路都需要同時做到兩件事，除了要發現真理真相，還得創造秩序。
另一方面，網路也學會了該如何運用資訊，才能在更大的人口族群當中維持更強大的社會秩序，除了運用符合真理真相的陳述，也要運用虛構、幻想、宣傳以及偶爾就要講些徹徹底底的謊話。
宗教永遠都說自己是客觀永恆的真理，絕不是人類發明的虛構故事。在這種時候，光是要找出真相，就等於威脅了社會秩序的基礎。於是許多社會都要求自己人民別了解自己的真正起源: 無知就是力量。也就難怪，有許多政府與教會都對演化論的教學加以禁止或限制，寧可選擇秩序、犧牲真理。
真理與秩序如何平衡?
雖然說資訊網路允許甚至是鼓勵大家尋找真理真相，但僅限於一些有助於產生力量，又不會威脅到社會秩序的特定領域。於是，結果就可能催生出一個力量極其強大，但又極度缺乏智慧的網路。
光是資訊技術變得更快、更有效率，可不一定會讓世界變得更美好，那只是讓我們更迫切需要在真理與秩序之間，達到平衡。
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